Marx21 s’est entretenu avec Pedro Gava au sujet de son mémoire de maîtrise intitulé Em busca da estrategía perdida : Daniel Bensaïd e a herança do marxismo revolutionário (À la recherche de la stratégie perdue : Daniel Bensaïd e l’héritage du marxisme révolutionnaire), défendu en 2026 à l’Université de Campinas (Brésil).
Nous assistons aujourd’hui à une accélération de l’histoire, dans la foulée de la Grande Récession ouverte par la crise financière de 2007-2008. Ses traits essentiels ? Le durcissement très net de l’offensive du capital contre le travail, l’extrême-droitisation d’une fraction croissante des forces politiques bourgeoises, l’accentuation brutale de la conflictualité inter-impérialiste, la multiplication et l’intensification des foyers de guerre, de même que l’approfondissement qualitatif de la crise environnementale.
D’où la nécessité éprouvée par Pedro Gava de revenir à la pensée stratégique de Daniel Bensaïd, dont l’actualité de plus en plus évidente ne peut qu’intéresser les nouvelles générations militantes. Raison pour laquelle un colloque intitulé Bensaïd vivant, se tiendra à Paris, les 27 et 28 novembre prochain à l’Université Paris-Cité, Campus des Grands Moulins, esplanade Vidal Naquet. En voici le formulaire d’inscription et le programme. (J.B.)
Jean Batou : J’ai lu avec beaucoup d’intérêt le mémoire de master que tu as soutenu cette année à l’Université d’État de Campinas, intitulé « À la recherche de la stratégie perdue : Daniel Bensaïd et l’héritage du marxisme révolutionnaire ». Comment est né ton intérêt pour ce militant et intellectuel révolutionnaire français ? Ses œuvres ont-elles été traduites en portugais ou en espagnol ? Ses idées commencent-elles à faire l’objet de débats en Amérique latine, notamment au Brésil ?
Pedro Gava : Avant tout, je tiens à dire combien je suis heureux que ma recherche ait suscité ton intérêt. J’espère également qu’elle pourra être lue par davantage de personnes intéressées par les marxismes et par les contributions de Daniel Bensaïd.
Mon premier contact avec l’œuvre de ce penseur français s’est fait à travers mon expérience politique – et je ne suis certainement pas le seul à avoir découvert ses écrits par cette voie. Nous savons en effet que le travail intellectuel de Bensaïd se caractérise par une approche des problèmes théoriques qui, sans jamais en réduire la complexité, garde toujours en perspective l’intervention dans la réalité. En ce sens, son marxisme est ouvert et critique, mais aussi militant, forgé dans l’expérience des luttes des exploités et des opprimés.
Bien que j’aie participé dès 2018 à un projet collectif de traduction en portugais de divers écrits de Bensaïd – ainsi que d’Ernest Mandel et d’autres figures liées à son courant politique –, ce n’est qu’en 2022 que cet intérêt a pris la forme d’une recherche universitaire. Alors que j’étudiais encore la philosophie à l’Université de São Paulo (USP), je me suis intéressé à sa conception des classes sociales et de la lutte des classes, un sujet que je considère toujours comme essentiel pour penser les défis du marxisme au XXIe siècle. L’année suivante, en 2023, sous la direction du professeur Fabio Mascaro Querido, j’ai entrepris cette recherche consacrée à la pensée politique de Bensaïd, dont l’objectif principal était d’analyser la manière dont il s’était approprié l’héritage stratégique du marxisme révolutionnaire pour ses propres réflexions. Mon hypothèse de fond était que l’étude de cette problématique pourrait contribuer aux débats stratégiques actuels de la gauche radicale.
Quant aux traductions des œuvres de Bensaïd, il faut reconnaître qu’il existe encore peu de choses en portugais. Seuls sept de ses livres ont été traduits : Marx, mode d’emploi, Les trotskysmes, Les irréductibles, Passion Karl Marx, Qui est le juge ? Le Spectacle, stade ultime du fétichisme de la marchandise et Marx l’intempestif. En espagnol, la situation est un peu différente, avec davantage d’articles et même de livres traduits.
Quoi qu’il en soit, comme on peut le constater, la plupart des ouvrages majeurs de Bensaïd publiés à partir de 1989 n’ont toujours pas été traduits en portugais, notamment l’Éloge de la politique profane, Une lente impatience, Le pari mélancolique, La discordance des temps et Walter Benjamin, sentinelle messianique.
En revanche, depuis plusieurs décennies, on trouve des traductions de ses textes dans des revues et sur des sites de gauche. Je dirais donc qu’au Brésil, ses idées ont largement circulé par ces canaux, grâce à l’engagement et à l’intérêt de militants de gauche, d’abord liés au Parti des travailleurs (PT), puis au Parti socialisme et liberté (PSOL). Rappelons enfin que Bensaïd entretenait des liens politiques étroits avec le Brésil, où il se rendait plusieurs fois par an au cours des années 1980 et 1990. Voir à ce sujet l’excellent chapitre « Brésil », rédigé par João Machado dans l’ouvrage collectif Daniel Bensaïd, l’intempestif.
J.B.: Tu as choisi de te concentrer surtout sur la pensée stratégique de Bensaïd. Pourrais-tu expliquer ce qu’il entendait par « stratégie » et pourquoi il accordait tant d’importance à cette question ? Dans cette perspective, pourrais-tu revenir sur la distinction qu’il établissait entre le champ économique et le champ politique ? Quel rapport établissait-il entre l’autonomie relative de ces deux champs et la « discordance des temps » ?
P.G.: La stratégie, c’est ce que nous élaborons pour tenter de répondre à la question suivante : comment transformer le monde ? Dans le cas de la politique révolutionnaire, il s’agit fondamentalement de déterminer la voie permettant d’atteindre l’objectif de la conquête du pouvoir par les travailleuses et les travailleurs. Bien que Bensaïd lui-même évoque la perspective d’une « stratégie globale », la lecture de ses écrits montre qu’il mettait surtout l’accent sur l’élaboration d’une stratégie circonscrite à la lutte pour le pouvoir sur un territoire donné. C’est ce qui se trouve au cœur de ses réflexions.
Il faut tenir compte du fait que toute stratégie implique une dialectique entre les fins et les moyens, autrement dit entre la définition de certains objectifs et la recherche des voies permettant de les atteindre. Cependant, comme le souligne Bensaïd, la pensée stratégique suppose aussi une certaine dialectique entre le temps et l’espace, puisqu’elle exige à la fois une compréhension des différentes temporalités de la lutte des classes et une analyse de son terrain d’affrontement. Ces deux dimensions sont développées notamment dans ses réflexions sur la notion de « crise révolutionnaire » (inspirée de Lénine) et sur les distinctions entre Orient et Occident (que, contrairement à ce que l’on imagine, Gramsci n’a pas été le premier à analyser, puisque la question se posait déjà à l’époque de la IIe Internationale et plus encore dans les débats de la IIIe Internationale).
Pourquoi la question stratégique est-elle si importante pour Bensaïd ? Parce qu’il considère que la révolution prolétarienne exige un certain degré d’organisation et de conscience de la part des opprimés. Dans la société capitaliste, le monde du travail est soumis à une domination presque totale dans toutes les sphères – économique, sociale, politique et culturelle. Dans de telles conditions, la rupture avec le capitalisme, même si elle suppose évidemment une accumulation de forces de la part des opprimés, ne devient possible que dans des circonstances tout à fait exceptionnelles, lorsque cette domination est fortement affaiblie et entre en crise. Pour saisir cette occasion passagère, Bensaïd estime décisive l’intervention d’une organisation politique guidée par un projet stratégique d’émancipation. Sans elle, il serait impossible de mobiliser la classe travailleuse dans la lutte pour le pouvoir, laissant ainsi aux classes dominantes la possibilité de se réorganiser et de maintenir l’ordre existant.
En ce qui concerne les rapports entre politique et économie, Bensaïd reste fidèle à l’esprit de Marx et d’autres marxistes critiques, en rejetant toute interprétation mécaniste ou déterministe de la question. Sans nier le rôle fondamental de la sphère économique – qui détermine en partie le cadre dans lequel se déroule la lutte entre les classes sociales –, il insiste sur l’absence de correspondance mécanique entre les différentes sphères de la société, en soulignant leurs relations contradictoires et leur autonomie relative. Il montre ainsi qu’il existe une « discordance des temps », dans laquelle les multiples temporalités (de l’économie, de la politique, de l’écologie…) ne sont pas harmonieusement ordonnées par un prétendu « facteur économique » qui serait capable de tout expliquer. Cela ne l’empêche toutefois pas de reconnaître que la temporalité économique tend intrinsèquement à subordonner toutes les autres aux impératifs de l’accumulation élargie du capital (comme l’illustre bien la grave crise environnementale de notre époque).
Enfin, à la lumière de cette perspective générale, Bensaïd cherche toujours à mettre en évidence la primauté du politique. Contrairement à ceux qui voient chez Marx une conception téléologique de l’histoire, dont le développement serait prédéterminé par de simples « lois » économiques, il souligne le caractère ouvert de l’histoire. C’est donc la lutte qui joue le rôle crucial, car c’est elle qui tranche entre une pluralité de possibles. En ce sens, même si elle ne peut garantir la victoire (puisque l’issue de la lutte reste toujours incertaine), la raison stratégique est essentielle dans la bataille pour l’autoémancipation des opprimés.
J.B.: Tu soulignes tout particulièrement l’influence de Lénine sur la pensée de Bensaïd. Il connaissait en effet son œuvre en profondeur. Quel est, selon toit, le fil conducteur qui relie le « léninisme pressé » des années 1968-1973 au « léninisme libertaire » de la fin de sa vie ? Pourrais-tu expliquer ce qu’il entendait par cette dernière expression, qui peut sembler paradoxale ?
P.G.: En un sens, on peut dire que ce fil conducteur réside dans l’actualité de la révolution, autrement dit dans une pensée politique qui cherche à tirer toutes les conséquences de l’idée selon laquelle la révolution est non seulement nécessaire, mais aussi possible. Il est indéniable que, durant les premières années de son activité politique, Bensaïd a eu tendance à comprendre cette actualité de la révolution dans un sens immédiat plutôt qu’historique, ce qui a contribué à l’adoption d’une politique ultragauchiste. Le caractère « pressé » de son léninisme était déterminé par une sorte de volontarisme subjectiviste, comme il le reconnaîtra lui-même plus tard, qui débouchait sur une conception quelque peu substitutionniste du parti.
Mais on peut aussi discerner une relative continuité, dès sa première lecture de Lénine, sur la question de la temporalité. Certes, cette question ne sera véritablement élaborée que plus tard, notamment à la lumière de sa lecture attentive de Walter Benjamin ; pourtant, le sujet même de son mémoire de master renvoyait déjà précisément à ce problème. La notion de « crise révolutionnaire » permet en effet à Lénine de penser la temporalité propre du politique, en comprenant que celle-ci se distingue par un « temps brisé », rythmé et non linéaire, pour reprendre ses termes, avec des flux et des reflux tant dans la conscience que dans la mobilisation des opprimés.
Ainsi, d’une part, la référence même au « léninisme » renvoie à la nécessité de travailler dès maintenant à créer les conditions d’une rupture révolutionnaire, au lieu de dissocier cet objectif stratégique des luttes menées dans le présent, comme l’ont fait au cours de l’histoire de larges secteurs du mouvement ouvrier. D’autre part, la singularité de la formule « léninisme libertaire » consiste à présenter une image de Lénine à rebours de la figure prétendument autoritaire, étatiste et hypercentralisatrice à laquelle il a été constamment associé au cours du XXe siècle. Sans chercher à dissimuler les contradictions du vieux dirigeant bolchevique, Bensaïd me semble vouloir déconstruire ce mythe en soulignant le caractère radicalement démocratique de la pensée de Lénine.
Pour étayer cette interprétation, l’ouvrage le plus pertinent de Lénine est L’État et la révolution, écrit dans le feu des événements de 1917, où le théoricien russe se place très clairement dans une perspective d’autoémancipation des opprimés. Ce qui oriente alors son élaboration théorique, c’est précisément l’horizon du dépérissement de l’État capitaliste, appelé à être remplacé par de nouveaux organes de pouvoir des travailleurs autoorganisés, les soviets (conseils). Il ne faut pas y voir une abolition immédiate de l’État, mais le dépérissement de ses institutions politiques et juridiques, dont les fonctions doivent être réappropriées et exercées sous le contrôle démocratique des travailleurs. Comme le soutient Bensaïd, si Lénine a commis une erreur à ce moment-là, c’est d’avoir fait preuve d’un certain optimisme quant au rythme de ce processus de dépérissement, en sous-estimant la nécessité de penser les contradictions et les défis propres à cette période de transition. En ce sens, d’un point de vue politique, cette tonalité « libertaire » de la réflexion de Lénine sur l’État mériterait d’être revalorisée, même si cela exige en même temps une critique de ses excès et, par conséquent, un approfondissement de la réflexion sur les exigences de la transition socialiste.
Mais le « léninisme libertaire » revendiqué par Bensaïd possède aussi une dimension organisationnelle. Bien qu’il se soit parfois montré très critique envers une certaine conception auto-proclamatrice et substitutionniste de l’« avant-garde » (comme le faisait d’ailleurs Ernest Mandel à sa façon), je considère qu’il n’a jamais rompu avec l’idée d’un parti d’avant-garde. Car, selon ses propres termes, tout groupe qui se constitue sur la base de l’adhésion volontaire à un programme et s’organise selon des règles communes forme déjà une sorte d’avant-garde, quelle que soit sa taille réelle.
La question décisive, c’est que cette avant-garde parvienne à gagner, dans la réalité, la confiance et le soutien massif des travailleuses et des travailleurs, afin d’exercer son rôle de direction politique dans la lutte pour la conquête du pouvoir. Sur ce terrain, aucune manœuvre bureaucratique ne peut se substituer à la bataille pour l’hégémonie parmi les opprimés, contre l’idéologie dominante comme contre l’influence des diverses variantes du réformisme dans la classe travailleuse, en gardant toujours à l’esprit que la conscience se développe surtout à travers l’expérience de la lutte.
Dans le même esprit, je voudrais rappeler ce que Bensaïd considérait comme les deux aspects fondamentaux du léninisme sur le plan organisationnel. D’abord, la nécessité de distinguer le parti de la classe, ce qui renvoie à la distinction entre sphère politique et sphère sociale. Ensuite, une certaine conception du centralisme démocratique, c’est-à-dire la nécessité pour le parti de mener des discussions démocratiques avant de se prononcer sur une position commune. Le léninisme critique (ou libertaire) de Bensaïd ne rompt avec aucun de ces deux aspects. Il estime au contraire que la distinction entre parti et classe permet précisément de penser le pluralisme politique et l’autonomie des mouvements sociaux.
Il soutient enfin que centralisme et démocratie ne doivent pas être considérés comme antagonistes, mais plutôt comme des conditions réciproques. Il va néanmoins jusqu’à proposer cette formule organisationnelle : autant de centralisation que nécessaire et autant de décentralisation que possible, afin de combattre les tentations hypercentralisatrices qui touchent certains partis et organisations du mouvement ouvrier se réclamant de Lénine. Je pense que ces réflexions restent d’une brûlante actualité pour les organisations de la gauche radicale contemporaine.
J.B.: À en juger par ton mémoire de maîtrise, Bensaïd voyait en Lénine l’un des premiers – sinon le premier – à avoir formulé une pensée stratégique socialiste révolutionnaire. Ne serait-il pas plus juste de parler d’une longue éclipse de la pensée stratégique au sein de la IIe Internationale ? Après tout, des révolutionnaires prémarxistes comme Auguste Blanqui, mais aussi Marx lui-même, dans ses analyses postérieures aux révolutions de 1848 ou à la Commune de Paris, Engels, notamment dans son introduction de 1895 aux Luttes de classes en France, sans parler des populistes russes, n’ont-ils pas développé d’importantes réflexions stratégiques sur la révolution ?
Je suis d’accord pour dire que les écrits de Marx et d’Engels, comme ceux de Blanqui (entre autres), apportent des contributions majeures à la réflexion stratégique. À mes yeux, l’œuvre de Bensaïd en témoigne plutôt qu’elle ne le contredit. Mais il faut comprendre plus précisément ce qu’il avait à l’esprit lorsqu’il attribuait à Lénine une originalité dans l’élaboration de la stratégie révolutionnaire. En bref, pour lui, la question fondamentale c’est que Lénine est le premier à concevoir en termes très concrets la voie (stratégique) de la révolution. Car, s’il est vrai que Rosa Luxemburg, notamment, a apporté une contribution considérable à la stratégie révolutionnaire avec ses réflexions sur la grève de masse, elle n’est pourtant pas parvenue à concevoir comment passer effectivement de cette mobilisation d’ensemble du salariat à la conquête du pouvoir proprement dite.
C’est donc avec Lénine, à partir des notions de crise révolutionnaire et surtout de dualité de pouvoirs, que ce pas devient possible. Dès lors, la généralisation et la centralisation des instruments de lutte des travailleurs au cours d’une grève générale peuvent être pensées dans leur dynamique de transformation potentielle en organes de pouvoir des travailleurs, contestant la légitimité de l’État capitaliste et de ses institutions. En somme, c’est le moment où la grève générale peut devenir une grève générale insurrectionnelle.
Quant à l’idée d’une longue éclipse de la pensée stratégique au sein de la IIe Internationale, j’ai des doutes. Lorsque Bensaïd évoque une « éclipse de la raison stratégique », il pense à la situation de la gauche, surtout en Europe, à partir du début des années 1980. Depuis lors, l’offensive libérale a conduit la majeure partie des forces de gauche soit à une conversion sociale-libérale (comme dans le cas du gouvernement de François Mitterrand en France), soit à une adhésion à un discours de « résistance » misant sur l’autosuffisance des mouvements sociaux, tenus à distance de l’État et du terrain impur de la politique (ce qu’il désignait habituellement comme l’« illusion sociale », symétrique de l’« illusion politique » dénoncée par Marx dans Sur la question juive).
En somme, cette période a été marquée par le déclin des horizons d’attente et par ce que Bensaïd appelait la « triple crise » des politiques d’émancipation, qui remettait en cause le marxisme comme perspective théorique, la classe travailleuse comme sujet de la transformation sociale et la conquête du pouvoir politique comme voie stratégique de l’émancipation des opprimés. Dans ce contexte, la pensée stratégique a donc été doublement éclipsée par la politique de gestion (sociale-libérale) de l’État capitaliste et par la rhétorique des résistances sociales.
Dans le cas de la IIe Internationale, la situation est très différente. C’est à cette époque que se développe le vocabulaire stratégique dans le mouvement ouvrier, grâce à la transposition de certains concepts de la pensée militaire (songeons aux écrits de Clausewitz et de Delbrück) par des dirigeants comme Karl Kautsky, Rosa Luxemburg, Anton Pannekoek et d’autres. À cet égard, la référence de Bensaïd à ces débats est révélatrice, notamment dans un livre comme Stratégie et parti, à travers le recueil dirigé par Henri Weber, Socialisme, la voie occidentale, même après la conversion sociale-libérale de cet ancien camarade d’organisation (dont j’ai cherché à souligner l’importance pour la LCR des années 1970 dans mon mémoire).
C’est pourquoi il me semble plus difficile de parler d’une éclipse de la pensée stratégique au cours de ces années – ce qui ne nous empêche pas de reconnaître que c’est précisément durant cette période que les pressions à l’adaptation résultant de la bureaucratisation du mouvement ouvrier ont contribué à une grave crise d’orientation du principal parti de la IIe Internationale, conduisant à la scission du Parti social-démocrate allemand (SPD) et même à la faillite de l’Internationale.
J.B.: Tu insistes beaucoup sur le combat à contre-courant mené par Daniel Bensaïd dès la fin des années 1970 et tout au long des années 1980, précisément contre l’éclipse de la pensée stratégique. Tu expliques également que l’eurocommunisme et ses théoriciens les plus subtiles, comme Nicos Poulantzas, opposent à la stratégie léniniste une perspective de transformation de l’État, conçu comme la condensation matérielle d’un rapport de forces entre les classes. Tu montres aussi que Gramsci a été invoqué à tort pour justifier une telle vision. Pourrais-tu revenir sur cette question, sachant que Poulantzas exerce aujourd’hui une influence majeure sur plusieurs intellectuels qui soutiennent le parti de Jean-Luc Mélenchon en France ?
Cette question est dense et nous pourrions lui consacrer un entretien entier. Je ne pourrai pas développer ici tout ce que j’ai abordé dans mon mémoire, mais je tenterai au moins d’en évoquer quelques aspects. Tout d’abord, il faut observer que l’eurocommunisme était très hétérogène. Si certaines de ses figures défendaient des positions très modérées, d’autres, comme Poulantzas, soutenaient des conceptions beaucoup plus à gauche. Ce n’est pas un hasard si l’auteur de L’État, le pouvoir, le socialisme est souvent situé dans le courant de l’« eurocommunisme de gauche », dont il est l’un des représentants intellectuels les plus élaborés. Quoi qu’il en soit, je pense que certaines des meilleures analyses des perspectives stratégiques des eurocommunistes ont été développées par Ernest Mandel, dans Critique de l’eurocommunisme, et par Henri Weber, dans ses articles de la seconde moitié des années 1970. Il suffit de lire certains de ces textes pour constater la richesse – et l’actualité – de ces débats.
La conception dite « relationnelle » de l’État chez Poulantzas, que tu résumes dans ta question, a le mérite de rappeler aux marxistes la possibilité, et même la nécessité, d’intervenir au sein de l’État, en cherchant à exploiter ses contradictions et même à conquérir certaines positions en son sein. Elle contribue ainsi à écarter une certaine tentation ultragauchiste présente dans une partie des organisations de gauche, qui sous-estiment ce type de travail. Cependant, le grand problème, c’est que Poulantzas sous-estime le caractère radicalement asymétrique du rapport de forces condensé dans l’appareil d’État. Il semble croire que cette asymétrie n’impliquerait qu’une inégalité des conditions dans la lutte pour y occuper des positions – et non une profonde limite structurelle, qui empêcherait cette lutte d’aboutir à une transformation de la nature de classe de l’État.
De ce point de vue, il n’est pas difficile de comprendre son rejet de l’idée classique (depuis Marx) de « destruction » ou de dépérissement de l’État. Il défend au contraire une stratégie orientée vers la simple transformation de l’État à travers l’évolution de ce rapport de forces interne (même s’il cherche à accorder un certain rôle à la mobilisation populaire et aux luttes extérieures à l’État). À sa manière, Poulantzas conçoit la transition socialiste comme une « longue marche » au cours de laquelle l’action des masses vise à transformer les appareils d’État, mais jamais à les remplacer par de nouveaux organes de pouvoir des travailleurs autoorganisés. C’est donc aussi la perspective stratégique de la dualité de pouvoirs qu’il rejette. Sans pouvoir développer ici cette question fondamentale, je soulignerai seulement que l’entretien qu’il a accordé à Henri Weber, publié en 1977 dans Critique communiste, est une référence clé pour mettre en lumière les problèmes de la conception stratégique de Poulantzas.
En ce qui concerne la situation actuelle en France, sans entrer dans les détails, il faut rappeler que la stratégie de Poulantzas se concrétise dans la perspective de l’élection d’un « gouvernement de gauche », soutenu par la mobilisation populaire. Bien que cette conception présente des limites stratégiques considérables, dans la mesure où une telle perspective peut se révéler capable de mobiliser de larges couches populaires autour d’un programme d’affrontement avec les intérêts des classes dominantes, il me paraît justifié que les révolutionnaires unissent leurs forces et prennent part à ce processus. À condition, naturellement, de ne pas ignorer les limites et les risques qu’il comporte.
Dans ce contexte, il peut exister un terrain fertile pour une alliance sans gommer les différences entre ceux qui suivent une stratégie inspirée de Poulantzas et ceux qui s’orientent vers une stratégie révolutionnaire. Pour conclure, dans le sillage de Bensaïd, je pense qu’il serait utile de reprendre ici les discussions (inachevées) de la IIIe Internationale sur la lutte pour un « gouvernement des travailleurs », comme hypothèse transitoire susceptible de préparer le moment de l’épreuve de force et de la rupture révolutionnaire.
J.B.: L’importance que tu accordes à la pensée stratégique de Daniel Bensaïd me paraît particulièrement opportune à un moment où la « question stratégique » retrouve une actualité brûlante, notamment en Europe, où nous assistons à un véritable automne chaud, de la France à l’Espagne, du Portugal à l’Albanie, en passant par l’Italie, mais aussi en Amérique latine. Penses-tu que le changement d’époque que nous connaissons depuis une quinzaine d’années, avec l’aggravation brutale de la crise économique, sociale, politique et environnementale du capitalisme, puisse ouvrir la voie à une nouvelle période de guerres et de révolutions ?
En un sens, je pense que nous vivons encore dans une époque marquée par le tournant qu’ont représenté la chute du mur de Berlin et l’effondrement de l’URSS, avec toutes les conséquences de ce changement de période historique. Cependant, je fais partie de ceux qui considèrent que la crise mondiale de 2008 a aggravé les contradictions du système capitaliste, conduisant les classes dominantes à lancer une offensive qui a ravivé la lutte des classes. Depuis lors, dans pratiquement toutes les régions du monde, nous avons connu des vagues de mobilisation et des luttes politiques très intenses, du Printemps arabe à Occupy Wall Street, du mouvement des Indignés dans l’État espagnol aux mobilisations de juin 2013 au Brésil, pour ne citer que quelques processus des premières années qui ont suivi la crise.
Dans le contexte actuel, je ne doute pas que toutes les mobilisations que tu as mentionnées constituent un moment d’éveil et de politisation pour de larges couches de travailleurs, de travailleuses et de nouvelles générations militantes, parmi lesquels grandit la conscience de la nécessité d’affronter et de dépasser la logique capitaliste. La réflexion stratégique de Bensaïd conserve, à mes yeux, toute son actualité dans la mesure où elle peut servir de guide pour retourner aux sources des enseignements stratégiques fondamentaux du marxisme révolutionnaire. Cet effort de remémoration des leçons tirées de l’expérience des luttes des opprimés est plus urgent que jamais.
De même, il faut faire preuve d’ouverture d’esprit pour écouter et comprendre les défis des temps nouveaux que nous abordons, nouer des liens avec ces nouvelles générations militantes, comprendre leurs revendications, contribuer à leur organisation politique et reconstruire ainsi une gauche capable de faire progresser à la fois la perspective d’une rupture avec le capitalisme et l’horizon de la construction d’une société écosocialiste. Quant à la période que nous traversons, les guerres sont malheureusement déjà une réalité et se multiplient, dévastant la vie de millions de personnes à travers le monde. Il est difficile d’imaginer que cette barbarie puisse se poursuivre sans susciter l’indignation et la révolte des opprimés, déclenchant de nouveaux soulèvements et processus révolutionnaires. Nous ne pouvons évidemment pas prévoir qui l’emportera. Mais la montée des luttes est certaine, comme nous le constatons déjà.
J.B.: Comptes-tu poursuivre tes recherches sur la pensée de Bensaïd ? Si oui, dans quelles directions souhaites-tu orienter tes prochains travaux ?
Oui, certainement. Dans le cadre de mon doctorat, je continuerai d’étudier l’œuvre de Bensaïd, mais en analysant désormais ses contributions aux côtés de celles d’autres penseurs français contemporains, comme Jacques Rancière et Étienne Balibar, tout en les situant par rapport aux critiques adressées au marxisme par des figures comme Cornelius Castoriadis et Claude Lefort. Je souhaite également traduire mon mémoire et le faire circuler au-delà du Brésil. Daniel Bensaïd est un auteur lu dans de nombreuses langues et je constate avec plaisir que sa réflexion stratégique suscite l’intérêt d’intellectuels et de militants de différents pays. J’espère donc qu’avec le temps mon travail pourra toucher au moins une partie de ces personnes, qui partagent certainement une aspiration collective à l’émancipation des opprimés.
* Pedro Gava est doctorant en sociologie à l’Université de Campinas (Brésil). Il est l’auteur d’un mémoire de maîtrise intitulé Em busca da estrategía perdida : Daniel Bensaïd e a herança do marxismo revolutionário (À la recherche de la stratégie perdue : Daniel Bensaïd e l’héritage du marxisme révolutionnaire) (2026).