Dans cet article, publié par Monthly Review, en septembre 2019, et que nous traduisons pour la première fois en français, la sociologue états-unienne, d’origine argentine, Martha E. Gimenez, revient sur ce qui distingue l’approche du féminisme marxiste des approches identitaires ou intersectionnelles.
Quand un gouvernement coupe dans les budgets, les femmes sont les premières à en payer le prix. Après l’échec de François Bayrou et de son projet de budget austéritaire, nous voulons rappeler à son successeur que diminuer le financement des services publics n’est pas une fatalité : c’est un choix politique, et nous le dénonçons.
Je travaille toujours à partir d’un cadre théorique matérialiste marxiste. Les féministes marxistes partent, comme Marx, du travail collectif. Les êtres humains doivent organiser le travail socialement afin de produire ce dont ils ont besoin pour survivre ; la manière dont le travail socialement nécessaire est organisé façonne à son tour l’organisation de toute la vie sociale. Alors que Marx pensait principalement à la production de biens, les féministes marxistes ajoutent à ce travail socialement nécessaire la reproduction des êtres humains — non seulement d’une génération à l’autre, mais aussi au quotidien — ce que nous appelons désormais la « reproduction sociale ».
Nous assistons à une résurgence alarmante des idées archaïques sur les rôles des genres : une croisade pour le retour à la virilité de la part des masculinistes sur les réseaux sociaux, au rejet ; un appel au retrait de la vie de la part des femmes traditionalistes. Stephanie Coontz, historienne reconnue des rôles de genre, explique les profondes tendances économiques qui sous-tendent ce phénomène.
Dans son dernier ouvrage, The Late Marx’s Revolutionary Roads : Colonialism, Gender, and Indigenous Communism (Les perspectives révolutionnaires du vieux Marx : colonialisme, genre et communisme indigène), le sociologue marxiste Kevin B Anderson se penche sur les derniers écrits de Karl Marx, dont certains n’ont été révélés que récemment, afin d’en extraire des idées clés d’une importance cruciale pour les socialistes d’aujourd’hui. Federico Fuentes s’est entretenu avec lui à ce propos.
Si les théories féministes méritent d’être considérées comme l’un des principaux lieux de renouvellement de la réflexion sur l’exploitation, c’est notamment en raison du développement de ce qu’il est aujourd’hui convenu d’appeler les théories féministes de la reproduction sociale. Dans leur phase initiale, au cours des années 1970, leur objectif était de procéder à une extension de la théorie marxienne de l’exploitation telle qu’elle est formulée dans Le Capital. L’argument principal était que les mécanismes à l’œuvre dans l’exploitation du travail de reproduction de la force de travail sont analogues à ceux de l’exploitation salariale, et tout aussi essentiels à l’accumulation du capital. Dans des phases ultérieures du développement de ces théories, la reproduction a souvent été entendue en un sens plus large que la seule reproduction de la force de travail, et l’appropriation capitaliste des activités de reproduction a parfois cessé d’être identifiée à l’exploitation d’un travail. Le thème de l’exploitation du travail de reproduction fait donc apparaître des divergences entre les différentes étapes du développement des théories féministes de la reproduction sociale, tout autant, on le verra, qu’entre les diverses versions contemporaines de ces théories.
Comment le militantisme féminin en Russie a-t-il évolué depuis le 24 février 2022 ? Pourquoi les initiatives populaires menées par des femmes sont-elles devenues l’une des rares formes de résistance résilientes ? La militante féministe et LGBT+ Liliya Vezhevatova explore comment les femmes à travers le pays continuent de se soutenir mutuellement et d’établir des pratiques horizontales malgré la répression, l’isolement et la militarisation. Un état des lieu exceptionnel de la résistance au féminin.
« Dans la reproduction, la vie est quelque chose de concret et de la vitalité […] Chacun des moments singuliers est essentiellement la totalité de...
L’articulation des systèmes de domination est souvent réduite à l’intersectionnalité, notion sociologique qui désigne la manière dont les différentes formes d’oppression (racisme, sexisme, classisme, homophobie, validisme, transphobie…) s’articulent et se renforcent mutuellement. Puissant outil conceptuel, l’intersectionnalité a permis d’enrichir la pensée critique et les mouvements sociaux émancipateurs, en mettant en lumière la pluralité des discriminations et la complexité du monde social.
La critique de la culture dite « woke » est liée à un sentiment nostalgique d’un passé plus simple, moins confus, où il était facile de savoir qui était un homme et qui était une femme