Marxisme

Lucien Goldmann dans le paysage marxiste : création culturelle et conscience du possible

Lucien Goldmann dans le paysage marxiste : création culturelle et conscience du possible

par | Sep 13, 2025 | , , ,

Dans son ouvrage, La création culturelle dans la société moderne, qui n’est pas à proprement parler un livre, mais un recueil de textes épars, il étudie, entre autres, une notion clé pour son projet philosophique et politique. Je veux parler de la notion de conscience possible, qui traduit à son tour – avec une certaine liberté – le concept de Zugerechte Bewusstein apporté par Marx et Engels dans La Sainte Famille et qui réapparaît dans l’ouvrage fondateur de la pensée de Goldmann, Histoire et conscience de classe de Lukács. Cette notion de conscience possible est liée à celle de sujet collectif, c’est-à-dire à cet espace à partir duquel il est possible de concevoir les modes de perception d’une époque, les institutions, etc.

Le « nationalisme du désastre », une nouvelle forme de fascisme ?

Le « nationalisme du désastre », une nouvelle forme de fascisme ?

par | Sep 13, 2025 | , , , , , , ,

Une façon d’envisager le fascisme est de le considérer comme un phénomène historiquement spécifique : un mouvement réactionnaire de masse né du chaos économique et social qui a englouti l’Europe après la Première Guerre mondiale. Une autre façon d’envisager le fascisme est de le considérer comme une présence constante. Certains y voient l’expression d’une tendance humaine à la domination.

L’impérialisme russe: une approche historique

L’impérialisme russe: une approche historique

par | Sep 13, 2025 | , , , ,

De tout temps, l’impérialisme russe a reposé sur l’idée de « rassembler les terres russes » et de construire « la Russie une et indivisible ». Au cours des phases historiques de son développement, depuis le Tsarat de Russie (1547-1721), cet impérialisme a toujours été — et demeure — aussi singulier que la formation sociale de la Russie elle-même.

Matérialisme et féminisme : entretien avec Johanna Brenner

Matérialisme et féminisme : entretien avec Johanna Brenner

par | Sep 9, 2025 | , , , , , ,

Je travaille toujours à partir d’un cadre théorique matérialiste marxiste. Les féministes marxistes partent, comme Marx, du travail collectif. Les êtres humains doivent organiser le travail socialement afin de produire ce dont ils ont besoin pour survivre ; la manière dont le travail socialement nécessaire est organisé façonne à son tour l’organisation de toute la vie sociale. Alors que Marx pensait principalement à la production de biens, les féministes marxistes ajoutent à ce travail socialement nécessaire la reproduction des êtres humains — non seulement d’une génération à l’autre, mais aussi au quotidien — ce que nous appelons désormais la « reproduction sociale ».

Le marxisme et la question agraire

Le marxisme et la question agraire

par | Sep 8, 2025 | , , ,

Les principaux penseurs marxistes ont souligné l’importance de gouverner en partenariat avec la paysannerie. Lorsque les États communistes ont imposé la collectivisation forcée, les résultats ont été désastreux. Dans cet article, Daniel Finn montre que Marx, Engels, Kautsky et Lénine, avaient abordé la question paysanne avec une prudence qui n’a pas été poursuivie les États prétendument socialistes.

Les crises du capitalisme : logiques, moment, perspectives

Les crises du capitalisme : logiques, moment, perspectives

par | Août 22, 2025 | , ,

L’histoire du capitalisme, c’est donc l’histoire de ses crises, mais aussi l’histoire de ses réponses temporaires à ses crises, par une réorganisation qui relance l’accumulation. Pour Ernest Mandel il y a un lien entre les grandes crises et les vagues d’accumulation du capital (les ondes longues). Pour lui, les solutions aux grandes crises sont toujours externes à l’économie capitaliste, ce sont les guerres, les conquêtes de régions non encore dominées par le capital, etc. Tandis que pour les théoriciens de la régulation, il existe des ajustements institutionnels qui permettent de sortir de ces grandes crises. Dans tous les cas, même si l’on admet une grande plasticité du capitalisme, jusqu’où peut-elle aller ?

Le vieux Marx sur le colonialisme, le genre et le communisme indigène – Entretien avec Kevin B. Anderson

Le vieux Marx sur le colonialisme, le genre et le communisme indigène – Entretien avec Kevin B. Anderson

par | Juil 14, 2025 | , , ,

Dans son dernier ouvrage, The Late Marx’s Revolutionary Roads : Colonialism, Gender, and Indigenous Communism (Les perspectives révolutionnaires du vieux Marx : colonialisme, genre et communisme indigène), le sociologue marxiste Kevin B Anderson se penche sur les derniers écrits de Karl Marx, dont certains n’ont été révélés que récemment, afin d’en extraire des idées clés d’une importance cruciale pour les socialistes d’aujourd’hui. Federico Fuentes s’est entretenu avec lui à ce propos.

Six hypothèses sur la nature du capitalisme contemporain

Six hypothèses sur la nature du capitalisme contemporain

par | Juil 7, 2025 | , , ,

Le constat de la multipolarité capitaliste hiérarchisée que je propose s’oppose à l’approche campiste de l’impérialisme. John Bellamy Foster, l’éditeur de Monthly Review, critique le déni de la réalité de l’impérialisme par une large partie de la gauche (Arrighi, Harvey, Robinson, etc.). Or, il adopte lui-même une conception limitée de l’impérialisme contemporain, qu’il réduit à la surexploitation du « Sud global » par le « Nord global » [126]. Son analyse pêche sur deux points principaux. D’abord, la présence de classes antagonistes dans le « Sud global » n’est jamais mentionnée, pas plus que n’est défini le mode de production sur lequel reposent ces pays – sauf pour la Chine, qui est qualifiée de « socialisme avec des caractéristiques chinoises ». La lutte de classes est mentionnée dans son article, mais elle existe exclusivement dans les pays capitalistes du centre. Ensuite, Foster réduit d’abord l’impérialisme à l’impérialisme économique et, ensuite il réduit l’impérialisme économique à l’échange inégal

Travail reproductif et exploitation : de Marx aux théories féministes de la reproduction 

Travail reproductif et exploitation : de Marx aux théories féministes de la reproduction 

par | Juil 5, 2025 | , , ,

Si les théories féministes méritent d’être considérées comme l’un des principaux lieux de renouvellement de la réflexion sur l’exploitation, c’est notamment en raison du développement de ce qu’il est aujourd’hui convenu d’appeler les théories féministes de la reproduction sociale. Dans leur phase initiale, au cours des années 1970, leur objectif était de procéder à une extension de la théorie marxienne de l’exploitation telle qu’elle est formulée dans Le Capital. L’argument principal était que les mécanismes à l’œuvre dans l’exploitation du travail de reproduction de la force de travail sont analogues à ceux de l’exploitation salariale, et tout aussi essentiels à l’accumulation du capital. Dans des phases ultérieures du développement de ces théories, la reproduction a souvent été entendue en un sens plus large que la seule reproduction de la force de travail, et l’appropriation capitaliste des activités de reproduction a parfois cessé d’être identifiée à l’exploitation d’un travail. Le thème de l’exploitation du travail de reproduction fait donc apparaître des divergences entre les différentes étapes du développement des théories féministes de la reproduction sociale, tout autant, on le verra, qu’entre les diverses versions contemporaines de ces théories.